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El Reto de Dios Tag

VI-MAR-02

La Conexión Misteriosa | Infiltración

  |   Darío Silva-Silva, Visión Integral   |   No comment

Atrás en el tiempo, los videntes bíblicos se hacían acompañar a menudo de tañedores de arpa y flauta, haciendo de sus mensajes verdaderas melopeas.

En fin, ¡que me traigan un músico!. Mientras el músico

 tañía el arpa, la mano del Señor vino sobre Eliseo.

2 Reyes 3:15

David usó su talento musical como medio de liberación de las opresiones satánicas que padecía Saúl.  Pero no olvidemos que la música hace huir a los demonios y, también, puede atraerlos, según el caso; por sí misma, o acompañada del verso, produce efectos para bien o para mal.  Roberto Schumann la llamó directamente ‘idioma del alma’.  La Consagración de la Primavera, de Igor Stravinsky, es mero panteísmo, al igual que la llamada new age music.  Las Vírgenes del Sol, del peruano Moisés Vivanco, es un himno idolátrico. El hebreo-yanqui Leonard Bernstein ha mezclado los salmos con música profana, y no en balde las cobras hindúes danzan al compás del flautista. El popular pasaje de Isaías que los cristianos en general entendemos como descriptivo de la rebelión angélica, dice bien a las claras a Satanás:

Tu majestad ha sido arrojada al sepulcro,

Junto con el sonido de tus arpas.

Isaías 14:11 a.

 

Por otra parte, el repertorio de Juan Sebastián Bach, el Mesías de Haendel y los Oratorios de Mendelsson, sólo pueden provenir del Espíritu Santo.  Las actividades artísticas son a menudo infiltradas por los demonios a través de sutiles medios, especialmente cuando las personas que las practican no colocan sus ministerios bajo una autoridad espiritual bien definida.  Volviendo al principio, encontramos que Camilo Mauclair, discípulo de Mallarmé, especuló sobre La Religión de la Música.  De hecho, Luis María Mora advierte: Los simbolistas han exagerado eso que algunos llaman la tendencia sinfónica.  La influencia de Ricardo Wagner en este punto es extraordinaria.

 

No debemos olvidar que Wagner fue el músico favorito de los nazis.  Se percibe, pues, una conexión misteriosa entre el arte y la profecía; no por capricho los profetas son poetas, así no siempre ocurra lo contrario, es decir, que los poetas sean profetas.  La poesía es un género religioso por excelencia y ello debería llevarnos a una reflexión profunda sobre los dones espirituales de inspiración, llaves que abren el mundo sobrenatural y, por lo tanto, requieren de quienes los ejercen una clara confirmación eclesiástica.  De lo contrario, personas dotadas de habilidades síquicas –-y, peor aún, parapsicológicas- pueden incurrir en fraudes peligrosos.  Hemos visto muchas vidas destruidas por una falsa orientación espiritual, supuestamente dada por el Espíritu Santo, y que sólo era obra de una mente afiebrada o un demonio de adivinación.  Si no afrontamos estos temas con humildad y franqueza, la iglesia latinoamericana puede ser víctima de catástrofes inenarrables.

 

(Darío Silva-Silva. Extractado del libro El Reto de Dios, páginas 170-171)

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VI-MAR-01

La Conexión Misteriosa | Poesía & Profecía

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El alma colectiva amerindia ha sido marcada por la poesía, un arte hoy algo anacrónico, propio para especialistas, como jugar ajedrez o armar el cubo de Rubik.  El modernismo con todos sus ismos afectó durante el siglo XX la orientación espiritual, pues los hispanos derivaron hacia él en sus formas más características. Una mirada rápida a ese panorama, nos permite sacar algunas conclusiones preliminares:

 

* Angustia existencial en el gran mestizo modernista Rubén Darío:

 

Ser y no saber nada, y ser sin rumbo cierto;

Y el temor de haber sido y un futuro terror.

 

* Panteísmo y no sólo ecología, en el parnasiano José Eustasio Rivera:

Soy un grávido río y a la luz meridiana

Ruedo bajo los ámbitos reflejando el paisaje.

 

* Relativismo en el enorme decadentista León De Greiff:

 

Todo vale nada y el resto vale menos.

 

* Fatalismo en el inca melancólico César Vallejo

El suertero que grita: ¡La de a mil!,
Tiene un no se qué fondo de Dios

 

* Misticismo en la ancestral Teresa de Jesús laica llamada Gabriela Mistral:

 

Padre nuestro que estás en los cielos,

¿Por qué te has olvidado de mí?

 

* Ateísmo un poco capcioso en el surrealista Luis Vidales:

Yo soy aquél que poco ha visto.

Solamente en la rosa el silencio de Dios.

 

* Autonomismo humanista en el marxista romántico Pablo Neruda:

Si Dios está en mi verso, Dios soy yo.

 

* Vitalismo espiritual en el místico sin religión Amado Nervo:

Señor, Señor, Tú antes, Tú después, Tú en la inmensa

Hondura del vacío, y en la hondura interior.

 

Esos flujos y reflujos de la marea poética, son indicadores espirituales muy valiosos.  Hoy por hoy, la poesía se ha desvanecido como trabajo artístico; la nueva profesión del cantautor, propia de la postmodernidad, nos lleva de regreso al mester de juglaría, con Joan Manuel Serrat, Alberto Cortez, Facundo Cabral.  El cristianismo organizado sigue esa tendencia: Marcos Witt, Danny Berrios y Miguel Casina son rapsodas proféticos, nos traen remembranzas ancestrales del mester de clerecía y han bendecido enormemente a la iglesia latinoamericana.  Para facilitar la comprensión de este asunto precisemos:

 

Mester de juglaría. Oficio de los juglares castellanos de la Edad Media, quienes poetizaban tradiciones orales de gestas, en versos de construcción irregular y estilo lírico-narrativo.  Su obra maestra es el Cantar del Mio Cid.

 

Mester de clerecía. Esta escuela poética, cuya máxima figura es Gonzalo de Berceo, era ejercida por hombres cultos y se especializaba en leyendas devotas y tratados doctrinales cristianos.

 

(Darío Silva-Silva. Extractado del libro El Reto de Dios, páginas 168-170)

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VI-FEB-04

La Conexión Misteriosa | Un Cristo Irreal

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El profesor Luis López de Mesa nació en la zona tórrida pero parecía un pensador alemán.  El dijo que, en el siglo XX, toda la actividad humana giraba alrededor de cuatro judíos: Karl Marx, Albert Einstein, Sigmund Freud y…. Jesús de Nazaret.  Socialismo, relatividad, psicoanálisis, cristianismo. Tal vez sería necesario agregar un nombre: Franz Kafka, centauro de existencialismo y surrealismo. Nadie llamó al pasado un siglo marxista, einsteniano, freudiano ni, tampoco, cristiano; pero muchos lo llamaron el siglo kafkiano por ser una época laberíntica de monstruosas contradicciones.

 

Un juego de palabras con títulos de sus obras nos muestra que la influencia de Kafka ha sido enorme: El hombre, en El Proceso, se siente culpable solo de ser inocente. Pintura, teatro, poesía y cine sufrieron La Metamorfosis; y, curiosamente,  hasta la teología se volvió un poco kafkiana; dígalo, si no, la rama unitaria que cree y predica la bondad inherente del ser humano. La teosofía, por su parte, es El Escarabajo teológico. Este escritor disculpó su rechazo al cristianismo con el argumento de que mal pudiera un judío como él adorar al Dios que no permitió que su pueblo lo reconociera, con lo cual cumplió su personal afirmación de que el hombre sólo es libre para elegir su propia cadena.

 

Aun cuando tiene raíz freudiana, el surrealismo propiamente tomó autonomía como expresión artística y, en lo religioso, el Cristo de Dalí es su gran icono, pues en ese lienzo no luce el Cristo como es, sino como el pintor supone que debe ser: un Cristo irreal, suprarreal, o subreal.  Un crucifijo que distancia a Dios del hombre.

 

(Darío Silva-Silva. Extractado del libro El Reto de Dios, páginas 167-168)

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VI-FEB-03

La Conexión Misteriosa | Surrealismo & Profetismo

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Durante todo el siglo pasado, el cristianismo ha sufrido una epidemia de videntes. Los católicos pastorcillos de Fátima tienen equivalencias en grupos evangélicos, a través de profetas espontáneos y soñadores profesionales. Fue un espectáculo deprimente ver, vía satélite, al inteligente Cardenal Ratzinger develando el supuesto tercer secreto de la virgen María, en forma simultánea con el anuncio científico sobre la decodificación del genoma humano; las dos transmisiones, enfrentadas en las telepantallas, parecían la secuencia de una película de Luis Buñuel.

 

Los que calificaron dentro del cristianismo a las ciencias psíquicas como invención satánica son, paradójicamente, los más inclinados a practicarlas bajo una falsa caparazón de dones espirituales. Esta anormalidad ha entrometido el surrealismo en la iglesia, pues el movimiento así llamado se define a sí mismo como un espejo que refleja las cosas, no como son en la realidad, sino como son en los sueños. Eso, al menos, pensaba Apollinaire, que es el eslabón perdido entre los simbolistas y los surrealistas. Pero, ¿qué diría, por ejemplo Jeremías?

 

Yo estoy contra los profetas que cuentan sueños mentirosos, y que al contarlos hacen que mi pueblo se extravíe con sus mentiras y sus presunciones –afirma el Señor-.  Yo no los he enviado ni les he dado ninguna orden. Son del todo inútiles para este pueblo –afirma el Señor-.

Jeremías 23:32.

 

Bueno será aclarar en este punto que soy un convencido del actualismo de los carismas, que en mi iglesia se practican en forma muy activa y que, precisamente por eso, veo con preocupación las falsificaciones que de ellos se han hecho en los últimos decenios de una centuria marcada indeleblemente por un desbordado manifestacionismo.

 

(Darío Silva-Silva. Extractado del libro El Reto de Dios, páginas 166-167)

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VI-FEB-02

La Conexión Misteriosa | El Peligro Onírico

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Sin ninguna duda, los sueños son, en ocasiones especiales, medios de comunicación del Espíritu Santo; pero un examen de los soñadores bíblicos nos muestra a las claras que todos ellos –y empezando por el gran especialista José- soñaron en realidad muy pocas veces y para fines bien definidos en el propósito divino. Por lo general, los sueños son tubos de escape del inconsciente, a través de los cuales se manifiestan nuestros temores y frustraciones, deseos e ideales. Por otra parte, el hombre abriga lo que pudiéramos llamar sueños conscientes, los proyectos de desarrollo de cada empresa humana. Para discernirlos correctamente, es necesaria su clasificación así:

 

* El sueño del hombre para el hombre. Por autonomismo humanista, me forjo mi propio destino, organizo mi  agenda vital y marcho sobre los parámetros previamente trazados por mí mismo. El emperador Nabucodonosor.

 

* El sueño del hombre para Dios. Soy un creyente afanoso, quiero hacer algo para el Señor según mi propio criterio, y examino con autosuficiencia mis posibilidades de acción.  Algunos lo llaman visualización porque, una vez formado el propósito, me obsesiono mentalmente con él y exijo la colaboración divina para llevarlo a cabo. El rey Saúl.

 

* El sueño de Dios para el hombre. Es propiamente lo que conocemos como visión. El Espíritu Santo implanta en mi corazón lo que el Padre ha determinado que yo haga, y, en el nombre de Su Hijo, voy a la conquista de esa meta con seguridad, ya que la voluntad divina siempre se cumple. El apóstol San Pablo.

 

(Darío Silva-Silva. Extractado del libro El Reto de Dios, páginas 165-166)

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VI-OCT-02

La Conexión Misteriosa | Símbolos y Médiums

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Stephan Mallarmé fue el gran mentor de los simbolistas, y es fácilmente detectable su similitud con las actuales técnicas de la Nueva Era.  En su Tratado del Verbo, leemos:

 

La A es negra, la E blanca, la I roja, la U verde y la O azul.  La A corresponde al órgano y expresa la monotonía, la duda y la sencillez.  La E expresa lo que las arpas, esto es, la serenidad.  La I hace el oficio de trompeta y produce el sentimiento de la gloria y la ovación.  La O es el violín y nos impresiona con la plegaria y la pasión.  La U es la flauta y da el resultado de la ingenuidad y la sonrisa.

 

Mallarmé dijo que los artistas son antenas que reciben mensajes del más allá y los transmiten en símbolos humanos.  Dicho en términos ocultistas, el simbolismo poético era (¿o es?)  una mediumnidad, idea tomada de la mitología griega que llamó musas a los espíritus guías de los artistas.  Los simbolistas fueron muy excéntricos: su antecesor Edgar Allan Poe, especialista de cuentos terroríficos con almas en pena y posesiones demoníacas, murió de delirium tremens y su cadáver, lamentablemente, fue hallado junto al basurero de Nueva York; otro de sus precursores, el marqués de Sade, dio origen a la palabra que define una penosa aberración: sadismo. Algunos de estos artistas eran homosexuales e hicieron vida en común. En una ocasión Paul Verlaine disparó sobre el llamado ‘niño terrible’ Arthur Rimbaud. Los apodados ‘poetas malditos’ eran, por lo general, opiómanos, que hoy llamaríamos drogadictos; y su gran estrella, Charles Baudelaire, escribió Las Flores del Mal,  libro en el cual figura un poema de título escandaloso: Oración a Satán.  Fue el propio Baudelaire quien dijo que la mayor argucia del diablo es convencernos de que no existe.

 

Este contacto artístico con el reino de tinieblas fue palpable en militantes de otros movimientos de vanguardia.  Por ejemplo, gran agitación produjo José Carducci con su Himno a Satanás, de un naturalismo panteísta contra las disciplinas religiosas; y a Héctor Berlioz, emblema del pentagrama impresionista, especialmente por su Sinfonía Fantástica, un sector de la crítica lo llamó abiertamente ‘el músico del diablo’.  Preocupa, por lo tanto, (no hay para que disimularlo)  un cierto tipo de iluminados que se infiltran en grupos cristianos a transmitir mensajes que provienen del más allá.  Pero, ¿de cuál sector del más allá?

 

 

(Darío Silva-Silva. Extractado del libro El Reto de Dios, páginas 164-165)

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VI-OCT-01

La Conexión Misteriosa | Contextualización

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Durante dos mil años de actualista vigencia el cristianismo ha demostrado su capacidad para contextualizarse culturalmente, sin renunciar a su esencialismo. Jesús realizó su trabajo dentro del contexto cultural de su tiempo, pero sus enseñanzas permanecen inalterables a través de la historia y en todas las culturas. ¿Qué hizo  Pablo? Contextualizar el mensaje cristiano dentro del marco cultural grecolatino. Ahora bien, la contextualización no debe consistir en que la cultura «inficione» a la iglesia, sino en que ésta utilice los elementos de cada época y sociedad para orientar la historia.

 

Lamentablemente, las modas han logrado afectar a la iglesia; los grandes movimientos de vanguardia que se iniciaron en el último cuarto del siglo XIX la afectaron profundamente, sin percatarse.  El 1886 es un año clave: durante él nacen los dos más grandes teólogos modernos, Karl Barth y Paul Tillich; y, simultáneamente, Jean Moreas publica en Le Figaro de París el Manifiesto Simbolista, punto de partida de toda la ebullición artística mundial hasta la frontera de la postmodernidad.

 

No fueron los teólogos liberales, como podría pensarse a la ligera, quienes causaron la lesión más grande a la Iglesia, sino algunos fundamentalistas proclives al manifestacionismo. No en balde el despertar de los carismas, hace ya un siglo, coincidió con el auge de las ciencias psíquicas, que originaron, a su vez, la decadencia artística.

 

REALISMO FANTÁSTICO

En Latinoamérica, concretamente, toda la cultura está impregnada del realismo mágico, el célebre movimiento literario que produjo la explosión de las décadas de los sesenta y setenta, con Gabriel García Márquez, Mario Vargas Llosa, Julio Cortázar y demás brillantes novelistas de la región. La Iglesia Evangélica no ha sido ajena a esta influencia, ya que su acción poco pragmática y, más bien, contemplativa, ha tenido incursiones al mundo de la fantasía.

 

Entre los escatólogos hubo quienes dieron sermones sobre una plataforma espacial de dimensiones insospechadas que servía de contenedor a la Jerusalén que Juan vio descender del cielo, y describieron sus calles de oro, su mar de cristal, sus puertas de piedras preciosas y demás detalles pertinentes, en narraciones como para Premio Nobel. No pocas manifestaciones sobrenaturalistas de corte profético hacen recordar a los surrealistas, antecesores del realismo mágico, y aún a los simbolistas, inmediato antecedente del surrealismo.  Hay que llegar al fondo de este asunto, si queremos contextualizar al cristianismo en la formativa y compleja cultura posmoderna latinoamericana.

 

 

(Darío Silva-Silva. Extractado del libro El Reto de Dios, páginas 162-164)

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VI-SEP-04

La Conexión Misteriosa

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Este no es un libro de crítica literaria ni artística, pero debe ocuparse de esos temas para completar su marco teórico.  Cerrar ojos y oídos a las expresiones culturales que la circundan, ha hecho de la Iglesia Evangélica un jugador de fútbol en permanente off-side, con un récord de goles anulados. Además, su ignorancia del smog medioambiental, hace que lo respire y se intoxique con él sin darse cuenta. Quienes no nacimos dentro de la nube de gracia sino llegamos a ella desde afuera, percibimos cosas que pasan inadvertidas a los evangélicos nativos; y es nuestra obligación compartir tales observaciones, con la humilde esperanza de que haya buena voluntad en quienes las reciben. Gran parte de los fenómenos que hoy afronta la iglesia cristiana procede de una incomprensión sobre las relaciones entre el cristianismo y la cultura.

 

* El sobrenaturalismo, en el cual forman mayoritariamente gentes supersticiosas, menosprecia lo cultural.

* El  naturalismo, integrado sobre todo por materialistas, lo sobrevalora.

 

Valdría la pena, colocar las cosas en su sitio adecuado. Veamos:

 

* El cristianismo no es cultural. Pretender que la fe hace parte de la cultura es una negación de la trascendencia divina sobre el acontecer humano.

* El cristianismo no es anticultural. Sostener que la fe contradice a la cultura, debe atacarla o menospreciarla, es invalidar la eficacia del cristianismo para encauzar la sociedad.

* El cristianismo no es transcultural. Transculturización es mestizaje.  O sincretismo, si se prefiere esta palabra. Es lo que ha hecho el catolicismo romano al introducir ornamentos, liturgias y creencias paganos en su sistema. Es el camino que empiezan a tomar algunos grupos derivados de la Reforma.

* El cristianismo no es acultural. Predicar la indiferencia de la fe frente a la cultura es invalidar la responsabilidad cristiana para producir cambios sociales.

 

Es indispensable hacer una lectura cristiana de la realidad pagana, como la Teología moderna lo propuso hace ya medio siglo.

 

 

(Darío Silva-Silva. Extractado del libro El Reto de Dios, páginas 161-162)

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VI-SEP-03

Apocalipticismo y Esperanza | El Ahora

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El dogma cristiano es la Segunda Venida del Señor, y no el cuándo de tal evento. Por tanto, deberíamos vivir cada día como si el Señor viniera hoy mismo, pero trabajar como si tardara mucho aún en venir. No sintamos enfermiza compulsión por el final de la escatología -lo que podría llamarse ‘las cosas últimas de las últimas cosas’- sino construyamos cada día escatológicamente, sin pasar por alto que el judeo-cristianismo es el único grupo humano que tiene escrita la historia de su pasado y escrita ya, también, la historia de su futuro.

 

El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras jamás pasarán. 

Mateo 24:35.

 

Espectáculo lamentable protagonizan, en el muy normal comienzo del tercer milenio, los profetas de desastres que, durante la segunda mitad del siglo XX, gastaron tiempo y energías en vaticinios aterradores que finalmente no se cumplieron sobre rapto, anticristo, marca de la bestia y gran tribulación. Ahora, ¿de qué predicarán? Aprovechando sus experiencias, podrían hacerlo con la misma temática, pero bajo una óptica distinta. Los errores de buena fe son fácilmente corregibles, y de ellos, con sincera humildad, todos aprendemos lecciones excelentes, a través de un adecuado actualismo profético. Ningún ahora es permanente, pero lo permanente es una sucesión de ahoras.

 

 

(Darío Silva-Silva. Extractado del libro El Reto de Dios, páginas 159-160)

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VI-SEP-02

Apocalipticismo y Esperanza | Señales y Advertencias

  |   Darío Silva-Silva, Visión Integral   |   No comment

Este razonamiento no elimina el factor profético de la escatología, sino lo mira como culminación de un proceso ininterrumpidamente actualista que se halla en marcha y  nunca se detiene.  En esta óptica, la profecía es diaria.  Más aún, continúa.  Cada átomo de tiempo aquí y ahora contiene un elemento escatológico. ¿Profecía actualista?. La escatología cristiana no es sólo un estudio del futuro, sino algo que viene del pasado, pues se gesta en la cruz misma del calvario, florece en la resurrección y atraviesa las edades  -milenio a milenio, siglo a siglo, año a año, mes a mes, día a día; aún más, hora a hora, minuto a minuto y segundo a segundo- construyendo el futuro.  Como quien dice, construyéndose a sí misma.  Actualismo futurizador.

 

Lástima que los grandes textos escatológicos, y comenzando por Apocalipsis, hayan sido manoseados por neófitos que literalizan lo simbólico, simbolizan lo literal, vuelven histórico lo virtual o virtual lo histórico;  refunden y confunden lo judío con lo cristiano y lo cristiano con lo gentil, originando un caos de imprecisiones, que siempre son desmentidas por el rigor divino dentro de la historia, pero sirven a un propósito satánico de confusión.

 

En todo caso, hay que procurar un equilibrio que no elimine el sano y profundo examen de tales textos a la luz de las señales dadas por Jesucristo para el tiempo final, y para el tiempo más allá del tiempo, cuando habrá, sin dudas, nuevos cielos y nueva tierra.  Pero convendría examinar también, y sobre todo, las advertencias:

 

Tengan cuidado de que nadie los engañe.

Mateo 24:4.

Pero en cuanto al día y la hora, nadie lo sabe, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre.  Mateo 24:36.

Por lo tanto, manténganse despiertos, porque no saben qué día vendrá su Señor.

Mateo 24:42.

El día en que el siervo menos lo espere y a la hora menos pensada el Señor volverá.

Mateo 24:50.

 

 

(Darío Silva-Silva. Extractado del libro El Reto de Dios, páginas 158-159)

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